Nature des liens entre l’Economie islamique et tous les autres éléments de l’Islam (2)
L’asservissement des prisonniers de guerre en Islam. Pour étudier objectivement l’Islam et son statut du butin, il faut savoir avant tout dans quelles conditions quelque chose peut être considéré comme butin selon l’optique de l’Islam. Et ensuite, comment, et dans quelles limites, l’Islam a permis au Tuteur d’asservir le prisonnier de guerre en le considérant comme une partie du butin. Et quel type de gouvernant est ce Tuteur à qui on a donné l’autorisation d’asservir le prisonnier de guerre à ce titre. Lorsque nous aurons compris toutes ces questions, nous pourrons juger correctement le statut du butin établi par l’Islam.
Ainsi, la condition fondamentale de la conception islamique du butin est que celui-ci soit obtenu dans une guerre légitime de Jihãd et dans une bataille menée conformément aux règles doctrinales. Si la guerre ne revêt pas le caractère de Jihãd, le bien saisi n’est pas considéré comme butin. Et ce caractère de Jihãd dépend de deux choses:
1) La guerre doit être autorisée par l’Autorité légale, pour diffuser le Message de l’Islam. Car ce n’est pas faire le Jihãd que de déclencher des guerres de pillage et de vol, comme c’était le cas dans les batailles de l’anté-Islam, ou des guerres visant à s’emparer des richesses et des marchés d’un pays, comme c’est le cas des guerres capitalistes.
2) Les missionnaires musulmans doivent annoncer publiquement leur Message islamique et expliquer ses aspects principaux appuyés d’arguments et de preuves. Une fois que l’Islam a exposé le bien-fondé de sa thèse et que les vis-à-vis, bien qu’ils n’aient plus d’arguments logiques et sains à opposer au Message, persistent à récuser la Lumière (de l’Islam), à ce moment-là seulement il ne reste à l’Appel islamique, en tant qu’appel idéologique universel soucieux de défendre les véritables intérêts de l’humanité, qu’à frayer son chemin par les forces matérielles, par le Jihãd armé. Et c’est dans de telles conditions seulement que les acquisitions de la guerre sont considérées comme butin dans l’optique de l’Islam.
Quant au statut de prisonnier de guerre en tant que butin, il a trois applications: le prisonnier de guerre peut être ou gracié, ou libéré après paiement d’une rançon, ou asservi. L’asservissement est donc l’un des trois traitements possibles que l’Autorité légale doit appliquer au prisonnier de guerre.
Et lorsqu’on sait à ce propos que l’Autorité légale est tenue d’appliquer le plus pertinent des trois traitements, et celui qui se conforme le mieux à l’intérêt général, comme l’ont souligné Al-Fãdhil et Al-Chãhid Al-Thãni, ainsi que d’autres faqîh de l’Islam, et que l’on ajoute à ce fait une autre vérité islamique, à savoir que porter l’Appel islamique aux pays impies ne revêt pas le caractère d’une autorisation générale, mais n’est autorisé que lorsqu’il y a un Dirigeant Infaillible qui se charge lui-même de la direction de l’invasion et conduit la marche des forces de l’Islam dans ses combats de Jihãd, lorsque nous tenons compte de l’ensemble de ces deux vérités, nous pouvons en conclure que l’Islam n’autorise l’asservissement du prisonnier de guerre que lorsque cette mesure s’avère plus appropriée que la grâce et la rançon à la fois, et que seule une Autorité légale infaillible (qui ne se trompe pas dans sa connaissance et sa distinction du "plus approprié") est autorisée à opter pour l’asservissement.
On ne peut rien reprocher à l’Islam concernant ce statut, car il s’agit d’un statut sur lequel ne divergent pas les diverses doctrines sociales, quelles que soient leurs conceptions de l’asservissement.
En effet, l’asservissement pourrait s’avérer parfois plus pertinent que la grâce et la rançon à la fois, si l’ennemi lui-même recourt à l’asservissement des prisonniers de guerre qu’il capture. Dans un tel cas, il devient nécessaire d’user de rétorsion vis-à-vis de l’ennemi et de le traiter de la même façon. S’il y a des cas dans lesquels l’asservissement est préférable à la grâce et à la rançon, pourquoi l’Islam ne précise-t-il pas ces cas ? En fait, il s’est dispensé d’une telle précision en chargeant le gouvernant infaillible, exempt d’erreur et de caprice, qui conduit politiquement la bataille de Jihãd, de cette tâche. C’est donc ce gouvernant infaillible qui a la responsabilité de distinguer ces cas et d’agir selon son jugement personnel.
Si nous examinons l’application du statut islamique du prisonnier de guerre à travers la vie politique de l’Etat islamique, nous remarquerons que l’asservissement n’a été choisi que dans les cas où il était le plus approprié des trois traitements, l’ennemi avec lequel l’Etat islamique était en conflit armé ayant traité les prisonniers de guerre de cette façon.
Il n’y a donc pas lieu de critiquer la promulgation générale de l’autorisation de l’asservissement, ni d’y objecter, car l’Islam n’a autorisé à asservir les prisonniers de guerre que lorsque cela apparaît le plus conforme à l’intérêt général aux yeux du Gouvernant infaillible; de même, il n’y a pas lieu de critiquer l’application de cette autorisation, qui n’est intervenue, chaque fois, que dans la mesure où l’asservissement s’avérait être le plus approprié des trois traitements.
Le lien entre l’Economie et la Législation pénale en Islam. En effet, la solidarité générale et la sécurité sociale dans l’Economie islamique éclairent la nature de la peine dont sont passibles certains crimes. Ainsi, la peine d’amputation de la main, réservée au voleur, paraîtrait relativement sévère dans un milieu capitaliste où un grand nombre de membres de la société sont laissés à la merci du sort et dans les difficultés de la lutte pour la survie. En revanche, dans un milieu islamique où existe un terrain propice pour l’Economie islamique et où la société vit dans le giron de l’Islam, ce n’est guère une sévérité que de traiter le voleur fermement, après que l’Economie islamique lui a trouvé tous les moyens de mener une vie généreuse, et effacé de sa vie tous les motifs pouvant l’acculer au vol.
Source: AL-SADR. Mohammed Bãqir, Notre économie, Traduit de l'arabe et édité par Abbas Ahmad Al-Bostani, éd. La cité du savoir, Canada.
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