L’amour d’Allãh
L’amour d’Allãh, qui est une des voies de relation avec Allãh, renforce nos liens avec Lui. En matière de comparaison entre les différents éléments qui composent la relation de l’homme avec le Créateur, beaucoup de textes religieux nous fournissent suffisamment d’éclairage pour pouvoir constater que la voie de l’amour occupe une place de choix en Islam. Citons à titre d’illustration quelques-uns de ces textes:
Il est dit qu’Allãh inspira au Prophète Dãwud: «Ô Dãwud! Mon invocation appartient à ceux qui M’invoquent, Mon paradis à ceux qui M’obéissent, Mon amour à ceux qui Me désirent, et Moi, J’appartiens à ceux qui M’aiment».1
Mohammad Ibn Yaqub Al-Kulayni rapporte dans son corpus, "Ucul Al-Kãfi", le hadith suivant du sixième Imam (p):
«Les serviteurs (d’Allãh) sont répartis en trois catégories: une catégorie de serviteurs qui adorent Allãh par crainte (de Lui); leur adoration est celle des esclaves, une deuxième catégorie qui adorent Allãh par l’appât de récompense spirituelle (thawãb), leur adoration est celle des commerçants, et une troisième catégorie qui adorent Allãh par amour, leur adoration est celle des hommes libres, et elle est la meilleure des adorations».3
Dans le même corpus précité Al-Kulaynî cite le hadith suivant du Prophète (P): «Le meilleur des gens est celui qui s’éprend de l’adoration, l’étreint, l’aime de son coeur et la pratique avec son corps, se fait disponible pour elle et ne se soucie point de quoi sera fait le monde d’ici-bas le lendemain: aisance ou difficulté".4
Le sixième Imam (p) dit aussi: «Les entretiens intimes (munãjãt) des "connaisseurs" (les mystiques) avec Allãh reposent sur trois fondements (ou sentiments principaux): la crainte, l’espérance et l’amour. La crainte découle de la science, l’espérance de la certitude et l’amour de la connaissance. L’indice de la peur est la fuite, celui de l’espérance est la demande, et celui de l’amour est la préférence donnée au bien-aimé à toute autre chose. Lorsque la science entre dans la poitrine, le mystique craint, et lorsqu’il craint, il fuit, et lorsqu’il fuit, il est sauvé. Quand la lumière de la certitude brille dans le coeur, le mystique voit la Grâce, et lorsqu’il parvient à voir la Grâce, il espère, et lorsqu’il goûte les délices de l’espoir, il demande, et lorsqu’il obtient la satisfaction de sa demande, il trouve. Lorsque la lumière de la connaissance jaillit dans le coeur, le vent de l’amour souffle, et lorsqu’il souffle, le mystique se sent réjoui à l’ombre du Bien-aimé auquel il donne la préférence à toute autre chose et s’attache à suivre scrupuleusement et minutieusement Ses Ordres et Ses Enseignements. Ces trois fondements sont comme le Harãm (la ville de la Mecque), la Mosquée et la Kabah: quiconque entre dans le Harãm jouit de l’immunité contre les poursuites des gens, et quiconque entre dans la Mosquée, ses sens sont assurés qu’ils ne seront pas utilisés pour commettre un péché, et quiconque entre dans la Kabah, son coeur est assuré qu’il ne sera pas occupé à autre chose que l’invocation d’Allãh».5
On rapporte le
hadith suivant du
Prophète (P): «Le
Prophète Chuayb (p) pleura d’amour d’Allãh jusqu’à ce qu’il fût aveugle.
Allãh lui a révélé Alors: «Ô Chuayb! Si tu avais pleuré par peur de l’Enfer, Je t’en épargne, et si tu avais pleuré par désir du Paradis, Je te l’accorde". Chuayb répondit: "Ô mon Seigneur et Maître! Je n’ai pleuré ni par peur de Ton Enfer ni par désir de Ton Paradis, mais parce que Ton amour est entré dans mon coeur et je ne peux plus patienter jusqu’à ce que je Te voie".
Allãh - que Sa Gloire soit sublime - lui révéla Alors: "Si c’est ainsi, Je te ferai servir par mon interlocuteur Mussã Ibn Imrãn"».6
Notes:
1. "Bihãr Al-Anwãr", Tomee 98, P. 226.
2. "Bihãr Al-Anwãr", Tome. 78, P. 226.
3. "Ucul Al-Kãfi", Tome. 3, P. 131.
4. "Ucul Al-Kãfi", Tome. 3, P. 131.
5. "Miçbãh Al-Chãri’ah", Tome.2, P. 3.
6. "Bihãr Al-Anwãr", Tome.12, P. 380.
Source: www.bostani.com
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